Индия Другое

Индия в лицах: садху


Читать чуть меньше 5 минут

Прогуливаясь по индийским городам, часто можно встретить странных людей, одетых в оранжевые балахоны с длинными спутавшимися дредами, закрепленными на затылке, и расписанным лбом. Нет, это не уличные артисты или циркачи, а настоящие садху.

Их везде в достатке, ведь садху — это монахи, странствующие по нашей бренной земле, отрекшиеся от всего мирского и материальных благ. Они не стремятся к достижению чувственных наслаждений или каме, их не интересует материальное развитие или артха, они отказались от жизненного долга, прописанного в законах варны (каст) или дхармы. Главной целью садху является достижение мокши.

Мокша, согласно йогическим знаниям, означает освобождение от постоянного цикла перерождений, то есть выход из колеса сансары. Для этого садху вступают на тропу аскетичной жизни, и начинают серьезно практиковать знания из восьми ступенчатой йоги. Изначально у каждого садху имеется Гуру или учитель. Он направляет их на путь истинный и помогает преодолеть влечение к материальному миру, путем различных сложных практик, которые нейтрализую влияние кармы или судьбы на новоиспеченного монаха.

В основном садху не имеют определенного места, которое могут назвать своим домом. Они проводят свои дни в паломнических путешествиях, посещая дхамы и тиртхи (священные места), не задерживаясь в них надолго. Их ночным пристанищем часто является пол в храме, пещерные стены в Гималаях, лесные землянки, а иногда они просто располагаются под любым приглянувшемся деревом или на городской скамье.

Питаются садху, прося подаяние или мадхукари, ведь на первых парах питать материальное тело едой и питьем надо, одной энергией космоса не ограничишься. Чаще всего оно подается в денежном виде и за это святые отшельники несут проповедь в массы, напоминая заблудшим душам о существовании Бога — Абсолюта.

В Индии садху пользуются уважением и почтением со стороны остального народа. Многие люди сами порой подходят к человеку, одетому в шафране и просят у него даршан или благословение.

На лбу садху обычно ставят себе тилаку — это особый знак, означающий, что сегодня монах уже провел свой ежедневный обряд очищения и молитв. Тилака различается по своей форме, каждая из которых определяет какой именно традиции следует адепт.

Индия — это то самое место, где язык не повернется сказать дредастому мужику: «Эй, чувак, да о чем ты, как можно отказаться от благ материального мира?» Все потому, что здесь данная потребность действительно отпадает. Это можно сравнить с поеданием любимого мороженного — ты вкушаешь наслаждение каждую секунду, пока оно нежно тает на языке и совершенно не замечаешь движения в окружающей реальности, твой разум как будто выпадает из социума, пока мороженое не заканчивается. Возвращаясь из Индии домой, или улетая в другую страну, понимаешь, что довольствоваться духовным миром становится сложнее из-за большого изобилия материальных соблазнов.

Но нет, не все садху одинаково хороши. Есть те, которые ведут двойственную жизнь. Многие притворяются, напялив на себя шафрановые одежды и выпрашивая милостыню. Они даже не думают обращать свою душу к Богу и проклинают в след, если вы пройдя мимо, не кинули ему пару сот рупий в жестяную кружку. Для них это своеобразный способ быстрого заработка. А вот садху-шиваиты (последователи философии Господа Шивы) большие любители покурить чарас (подобие гашиша). Таким образом они подражают своему Махадеву (великому Богу), ведь затуманенная голова помогает скрасить аскетичные дни жизни.

(Вход в одну из пещер аскета в Гималаях)

Во время путешествия по Индии иногда можно знакомиться с поистине интересными личностями, отдавшими свою жизнь служению Богу. Некоторые из них достигли освобождения и стали известны в йогической среде. Один из таких йогинов-аскетов — знаменитый Сундарананда Свами, проживающий в высокогорной деревушке Ганготри, о которой я уже упоминала, описывая паломнический путь до языка самого большого ледника в Гималаях — Гомукх.

Его материальное тело появилось на свет в 1926 году, а в аккурат после окончания Второй Мировой войны, он встретил своего гуруджи — Тапована Свами Махараджа (его годы жизни с 1889 по 1957). В 1946 году Сундарананда Свами принимает все необходимые обеты брахмачари и становится отшельником — садху. В этом же году он перемещается в Гималайские высокогорья, заселяясь в хижину Тапован Кутир своего учителя, проводника по духовной жизни.

Около шестидесяти лет Свами занимается практикой медитации и йоги, с помощью которых достигает ступени дживан-мукта, то есть освобождённой души в живом материальном воплощении. Будучи в Ганготри, обязательно загляните к нему в гости. Он с радостью покажет свои фотографии, на которых отчетливо видно свечение в области сердца, что только доказывает его высокопросвещенную форму жизни.

Конечно, проживая в таких живописных местах, Свами не смог сидеть на месте долго, поэтому приобрел фотокамеру и уехал на долгие годы в путешествие, фотографируя величие гималайских вершин Индии, Тибета и Непала. Он излазил все Гахрвальские Гималаи, прозванные Землей Богов.

За всю свою «творческую карьеру» садху-фотографа, Свами сделал более пятидесяти тысяч снимков, и большинство из них действительно являются уникальным достоянием. Ему поддались самые труднодоступные треккинговые тропы, не редко сопровождавшиеся опасными обрывами и низкими температурами. Он старался запечатлеть каждый метр этой священной земли, каждую улыбку и лицо народов, населяющих Гималайские долины. Ледники и озера в разные времена года представали перед ним, как совершенно новый, чистый холст, на котором он, с помощью камеры, изображал нечто не поддающееся оценке со стороны критиков.

(Та самая фотография)

Особым статусом в его коллекции обладают природные знаки ОМ. Они проявлялись в облаках, речных руслах, древесных листьях и так далее.

(Позади Свамиджи его фотографии молодости)

В период холодных и суровых гималайских зим, Свамиджи уезжает в Дели и Мумбаи для чтения лекций о йоге и веданте. Он рассказывает свой жизненный путь, делится знаниями о заповедной зоне Ганготри и объясняет насколько важно ее сохранить не только для будущих потомков, но в первую очередь для богатого животного мира, проживающего в этих краях.

(Внутри Тапован Кутира. Фотографии из экспедиций Свами)

Многие годы назад Сундарананда Свами издал свою книгу под названием «Гималаи через линзу садху». Купить ее можно, побывав в гостях у аскета, для магазинных полок она не тиражируется. Стоимость книги была постоянной — сто долларов, возможно по сей день ничего не поменялось. Это достаточно скромный доход, но помимо него Свами принимает пожертвования. Все денежные средства уходят на развитие его музея-галереи и центра медитации, возведенного рядом с Тапован Кутиром, домом, где Свамиджи проводит остаток дней в этом материальном воплощении. В популярной сети facebook есть даже его страничка, которая ведется последователями. Данный центр отображает духовное значение гималайских мест и культурные ценности садху, странствующих по этому региону.

(Рассматриваем книгу Свами на балкончике гест-хауса в Ганготри)

Несмотря на преклонный возраст, Сундарананда Свами все еще с радушием принимает гостей у себя в «избушке». Внутри можно заметить кучу разнообразных фотографий, но в глаза бросится две четкие картины — изображения его учителя. Справа Махарадж сидит в медитации, а слева — входит в вечное самадхи, покидая материальное тело. Здесь не принято говорить слово «смерть» или «умер», так как индийцы верят в вечность души, и не ассоциируют себя со временной машиной, покрытой кожей и волосами, данной им в нынешнем воплощении.

На остальных фото запечатлен сам нынешний хозяин кутира в молодости. Ну а решив приобрести у него красочную книгу, он обязательно произнесет самые благоприятные мантры и даст благословение, подписав ее собственноручно.

22:11
597
RSS
Нет комментариев. Ваш будет первым!